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白云逸飞

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【转载】徐醒民老师《论语》讲记19  

2015-01-03 14:03:30|  分类: 儒家学说 |  标签: |举报 |字号 订阅

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请各位把【论语讲要】,找到第一百四十二页,一四二页,这一章,子曰,居上不宽,为礼不敬,临丧不哀,吾何以观之哉。这一章经,「居上」,根据古注来讲,是居在上位的。居在上位,比如说,最高的是天子,天子下面各国的君主,叫诸侯,这都是「居上」。如果广泛的来讲,凡是一个国家,国家之内的,任何一个机构的首长,都是在上位的。一个团体里的领导人,都是「居上」。居在上位的人,如果是不能宽的话,这是一种情况。「不宽」,宽是『宽厚』,『宽厚』,对谁宽厚呢?对他下面的,这些人员要『宽厚』。

这在古人引用【书经】里面,郑康成有一个注解,【书经】的皋陶谟里面,郑康成的注,所谓「宽」是什么呢?要度量『宽宏』。度量,我们一个人,他的度量,这个度量能不能够,容纳人家,包括人家的意见,人家有什么过失,是不是能够容、容忍,这个度量能够『宽宏』的话,这叫「宽」。能够『宽宏』的话,那么他就能够,得到众人的心,众人对于这个在上位的人,『宽宏』大量对待下面的人,对这个人,这是很好,这个心都是归向于他。「不宽」,「不宽」就是得不到众人的,心向于他,不能够得到,就政治来讲,他得不到民心,这是一个。

「为礼不敬」,「礼」就是孔子讲的,礼乐的礼,在【曲礼】里开始就讲,『毋不敬』,『毋不敬』就是对待一切人,都要恭敬,不能不恭敬,这是一个。「临丧不哀」,「临丧」是什么呢?别人家,亲戚朋友家里,有了丧事了。亲戚家里,他有父母之丧,朋友家里有父母之丧。到朋友家,到亲戚家里去致祭,或是去吊慰,都叫作「临丧」。「临丧」要有哀,所以【曲礼】里面讲,「临丧必有哀色」,如果「不哀」的话,这就失去了一种『同情心』。『同情心』就是从,仁义道德的「仁」字里面,发出来的。

我们一个学「仁」的人,见到亲戚朋友的家里,有了丧事,心理自自然然的,一种同情心,怜悯心就发出来了。不但对于亲戚朋友,家里的丧事,就是见到外面那些动物,被猎人杀害了,或者那些动物,自己死在外面,我们有「仁心」的人,看了的话,都有一种哀伤的心理。这是什么呢?这是「礼」的『根本』在此。孔子在这里讲,居在上位「不宽」,不能以『宽宏大量』来待人。「为礼」,讲究礼,「不能敬」,「敬」是礼的『本质』,见到人,或者只是在,礼貌上面讲究礼貌,礼貌当然也须要讲,但是假使说我们见着人,现在「礼」是握手礼,或者是鞠躬「礼」。古时要拜,无论是拜也好,是握手鞠躬也好,就在这个一握手之间,心理就是对于对方,都要『尊敬』对方。不能说一面握手,一面心理看不起对方,那可不行,那就失去了本,『根本』。「临丧不哀」,没有哀伤之心,这个都是失掉『根本』。

孔子说:「吾何以观之哉」,「何以观之哉」,就是没有可观的。他就是『行礼』也好,到人家那里致祭,就是现在有亲戚朋友,举行公祭的时候,就是到那参加公祭,行礼如仪,心理一点没有,哀伤之心的话,这就失去了『根本』。要是自己作一个,机关的首长,对待部下,对待下面的人员,不能够『容人』的话,那就太刻薄了。他这个机关首长,那就一定是失败的,他得不到他的机关之内,所有员工服从他的心,没有啊。自自然然的人家,就对他疏远了。这一条很重要,不但今日之下,是在上位的,我们对待一切人,都要如此,这一条过去了。

后面一百四十三页,又是另外一篇了,前面是讲的八佾篇,现在里仁篇,第一章经,子曰:里仁为美,择不处仁,焉得知。「里仁,「里」是我们现在,在城市里面讲「里」,在乡村里面讲「村」,无论是讲「村」讲「里」,这是一个,居位的一个地方,也就是小区,现在讲的小区就是里。居住在这一个小区之中,比小区要大一点,那就是一个「村」或是「里」,这「里」以有『仁者』,在这里「为美」。无论在那一个地方,你看那个地方居住的人,是什么样的人物,那个地方居的有一个,是个「仁者」。最好那个地方,很多人都是「仁者」,那个地方不得了了,那是一个『有道』的地方。就怕那个地方没有「仁者」,没有「仁者」怎么呢?那里只讲『功利』,如何想办法能够发财,想办法能够升官,专门讲富贵,这就是与「仁」相违背了。所以孔子讲,居在一个地方,要以有「仁」的地方,那才是『美好』。

「择不处仁,焉得知」,上面是一句肯定的话,下面是提醒一般人。「择」是『选择』,古时候,这个古本子,有的用那个住宅的宅字,住宅的宅字,在古时候读音读择,宅与现在这个选择的择,同一个音。中国这个字,有同音假借的。同读一个音,两个字都是通用。比如说,住宅的宅,古时候读『择』,「宅」跟这个选择的『择』,同一个音。因此古人注解,那个「宅」也有选择的意思,这个『择』,也当住宅的宅字讲,两者合起来,合起来意思就是说,旣然在这一个小区里面,要有『仁者』住在里才好。那么我们要去选择一个,把我们居住的一个房屋,住宅,住宅选在那里呢?比如说,我们现在要买房屋,买房屋要先看看,那个地方,那个住宅区里面,住在那里的人,大家是什么样的人,可以看得出来,那么要『选择』。

假如不『选择』,「不处仁」,不居住在有「仁」的那个里,「焉得知」,「焉」当「何」字讲,『何能』称得上,是一个『智者』,有智慧的人,为什么呢?选择有仁的地方,那个地方有仁者,所居住的地方,那是有仁风的,有仁德的人,他的道德就能够,感化那个地方的人,对那个地方,的一般人的心理,就能够改善。如果说那个地区,都是黑道人物住在那里,那可想而知,黑道人物在那里所住的,或者是抢劫,或者是贩毒,或者是偷盗,或者专门讲,怎么样欺骗人家,来诈骗,把人家的财物,诈骗过来。

这些人想想看,就算我们自己,不会受他的影响,我们的下一代的人,儿童他就会,受到这种污染,没有这样辨别的话,贸贸然的就去,随便什么地方就去居住了,这就不算是,有『智慧』的人。古时候,大家读历史就知道,孟夫子的母亲,『孟母三迁』,孟子在小时候,小儿童,他在什么环境,那个环境作那些事情,他就跟着学。他有三次搬过家的,迁居了三次,这是对于儿女的教育,作父母的人,都是这样注重啊。不过在古时候,还比较容易,所以孔子在这里讲,只能说是,「里仁为美」,要找居住的地方,就要找一个好的地方。

在今日之下,当然这一条,我们还是要注重的,住在公寓,大楼里面,你要看看,楼上楼下那些人,所居住的住户,从事什么行业的,如果在楼上,有开什么KTV这一类的,什么PARTY这一类的,那好了,小孩在那就学坏了,还是要讲求的。除了这个以外,今日这个社会,比过去复杂到,不知道什么程度。在今日之下,不但是居住的要选择,每一家里面都有计算机、电视,一打开来之后,你看,那一些网络上的,什么『部落格』上面的,五花八门的,太多了。你看这怎么办呢?所以在今日之下,作父母的人,对于儿女的教育,那是辛苦多了。

不但儿童,就是自己,我们都是凡夫众生,在我们八识田里面,多生多劫以来,所收藏的不好的习气,就是种子,多得很。在好的环境里面,那个种子可以不起现行的,遇到这一些不好的环境,外面那个境界那么多,我们虽然,是一个成年的人,还是凡夫众生啊。一遇到外面,很恶劣的境界一出现,我们在第八识里面,那些恶劣的种子,就被它勾引起来了,你看这个多么严重啊。要能不受,外面恶劣的境界影响,自己能够把这个,恶习气伏得住,不让它起现行,那只有把孔夫子,讲的话多背诵,多记在心理,把佛法多多研究,记在心里面。记在心里的时候,那么善知识有一句话,『不怕念起,就怕觉迟』,恶习气被外面境界,一引起来的时候,这个念头起了,马上就觉。一觉的时候,就把它打消,这是我们『学道』的人,好处就在这里,但是知道这个道理,我们要肯用工夫,自己这样用工夫,也要把这『道理』,讲给家里的小孩子知道。

这一条,一开头就讲这个,孔子在这里讲要『学仁』,那些与「仁」相违背的,在那个时候,孔夫子那个时候,那个春秋时代,那个时候社会风气,还是很淳厚的,所以找个有「仁」的地方,还好找。现在找,就是难了。那我们就学孔子的话,要记住,不单纯的,不是只是住宅这一方面,日常所接触的,无时无地,而不是那些不好的环境,都提了。这一章要知道。

后面这一章也是,接着还是讲「仁」,子曰:不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。这一篇一开头就讲「仁」,我们须要首先了解一下,为什么孔子,这么注重讲「仁」呢?孔子的教育最高的境界,是教我们『志于道』,教我们求学的人,要把志向,定在这个『道』上面,『道』是什么呢?『道』是【中庸】里面讲『天命之谓性,率性之谓道。』我们人人都有这个『天性』,这个『天性』就佛家来讲,『成佛』,就是『佛性』,就儒家来讲,成就圣人,就是圣人之『性』,这一个『天性』就是『本性』,我们本有,人人本来就有。凡夫众生呢?虽然本有这个『天性』,都迷了,迷了不知道。

所以【中庸】里面讲,『率性之谓道』,教我们都要顺从,自己的『本性』,怎么顺从自己的『本性』呢?我们日用常行之中,待人接物,跟人家合起来办事情,一言一行,都要根据自己的『理性』,本有的『本性』,来跟人家交往,就是一个人自己在家里,也要保持这个『本性』,不要迷住,怎么样把这『本性』,才迷住呢?就是一切为自己,自私自利,这就违背『本性』,这个『本性』可以说,是人人都不懂。所以子思在【中庸】里面讲,教人家『率性』,顺从『本性』,『率性』就是『道』,『率性』就是『道』,你教我们一般人,怎么『率性』法子呢?这个『道』是不错,是『率性』了。孔子讲:『志于道,据于德』,从这个『德』上面,要学『德』,『德』是『道德』。『德』就好讲了,『德』是『直心』,心口如一,心理所想的,口里所说的话,所作出的事情,都跟心理是一致,表里一致,那么这就是德了,直心,直心就是『德』。但是这个直心,教人家学起来,也不那么容易。

所以『依于仁』,孔子再讲要『依于仁』,「仁」就好懂了,「仁」一说起来,就好懂了,「仁」就是对于人家,有同情心,这个要饶恕人家。我们跟人家来往,遇到有什么问题,先要替人家想一想,站在对方的位置,替人家想一想,这就是『恕道』,这也好懂,「仁」就是,说文解字里面讲,「仁」『从、二、人』,二人,二人就是人我之间的关系。「仁」『从、二、人』,这两个人啊,很靠近,很接近,两个人愈能够亲近的话,表示愈能『厚』,彼此善意的相待的话,就是『厚道』,「仁」就是讲『厚』讲『道』,这个『厚道』怎么讲呢?就是关心对方,这就好懂了。所孔子在「里仁」这一篇,开头就讲「仁」。

现在我们就看这一章,不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。前面这一段讲「不仁」的人,「不仁」的人,「仁」,我们很难讲,就是好懂的话,从『恕道』开始讲,「恕」这个字,上面是个『如』字,下面是一个『心』字,『如心』,我的心如他的心,把人家的心拿来,我们自己比一比,人我的心就如同一样的。这件事情,我自己受不了,看看人家也是受不了,孔夫子自己讲的,『已所不欲,勿施于人。』自己不愿意作的事情,自己不能忍受的事情,我们不能叫人家去忍受。我们不愿意,人家来毁谤我们,那我们就不能毁谤人家。我们不愿意人家,来欺骗我们,当然我们也不能够,欺骗人家。这就是『如心』,从这个恕道开始学,学到很好的程度,就是仁了。

所以「不仁」的人,待人非常刻薄,他『得理不饶人』,自己得了理了,决不肯饶恕人家,这种人就是不仁之人。看见人家有什么苦难,他在『幸灾乐祸』,这就是「不仁」之人。「不仁」之人总括的一句话,就是一切,都是自私自利的,自己丰衣足食,看见街上那些流浪的,在街头上没有衣食的人,自己『无动于哀』。看见那些背了很多债务,还不起债务的话,被黑道人物,逼得他去自杀,我们自己丰衣足食,我们心理对他,那些人『无动于衷』。这就是想想自己,问问自己,我这是「仁者」吗?这就不是「仁」,不是「仁者」了。所以一个「不仁」之人,从反面一想就想出来了。这种「不仁」之人,他没有同情心的,只想到自己。

所以他「不可以久处约」,「约」根据皇侃的解释,「约」是犹『贫困』也,『贫困』,贫穷,就是家里没有财物,生活都很难维持的。「困」是困难,为贫穷所困的人,这叫作「约」,这种越是贫穷的人,能够懂得学「仁」的人,贫穷没有关系的,他可以处在贫穷的地位。可是『不仁』的人,『不仁』,他不知道「仁」的重要,「仁」怎么重要呢?我们人到世间来,你要问人生观是什么呢?我们人到世间来的意义,在那里啊,普通人答复不出来。我们人到世间来,好不容易啊,既然到人间来,又生在圣贤的国家之内,我们学圣人,学圣人就是把前面讲的,那个『天命之谓性』,把这个『本性』,能够开发出来,我们学成圣人了。

『本性』开发出来,要问『本性』上面有贫穷吗?有富贵吗?有生老病死吗?『本性』上这些都通通没有,生死都没有。见到『本性』,真正是自由自在了,一切都能自主了,我们人生到世间来,如果生到其它的,没有圣人的国家之内,那就没话讲,那就造化不行,我们好不容易生在,从三皇五帝以来,都有一些圣人,伏羲氏就是这个圣人。我们生在这个国家之内,要自己知道,要珍重自己,那我们不学圣人,到这个人世间来,太冤枉了。学圣人就必得要,先学「仁」开始,知道「学仁」的话,他的一心,就在这个仁上面,心心念念,就在仁上面,他富贵也好,贫贱也好,对他都没有影响。所以心心念念,都在仁上面,他就要想了生死,想成圣人。『贫穷』,他是不在乎的,『富贵』,也不因为『富贵』,而有骄傲。所以『有的人,他才可以『久处贫困』,反过来讲,『不仁』之人,他不可以久处贫困。不但不可以久处贫困,他生活上,有一点困难的话,马上不是偷人家东西,就是抢人家,就是骗人家。他不能够久困在贫穷之中,为什么他不懂道理啊。

再来,「不可以长处乐」,「不可以久处约」的话,那这好懂了,「长处乐」,「乐」是什么,「乐」是富贵,「富」是有钱财的人,很富有,「贵」呢?在政治上有地位的人,「富贵」就是大财主,或者是作大官的人,「富贵」。「不仁之人,他或者是发了大财了,他就骄傲了,这一骄傲的时候,他就把这个钱财,任意的来享受。享受不外乎,到大餐馆里面去吃海鲜,一餐海鲜吃下来,杀死多少众生,这是其中之一。有钱的人,他不知道『道理』,他是「不仁之人,他处在有钱的地位,他造的恶业太多了。「贵」呢?作了大官的人,他不懂道理,他是「不仁之人,他就骄傲了,他一骄傲的话,就造了很多罪恶的事情。所以说是「不可以久处乐」。

这一章经里面,「不仁」的人,旣不能够『贫贱』,也不能够『富贵』。那意思是说,我们研究这个,言外之意,我们一个人在世间,避免造恶业的话,只有「学仁」,不「学仁」,不管是在『贫困』的地位,是在『富贵』的地位,都会造业。造恶业的时候,不但生死不能了,而且要堕落的啊,堕落到什么,堕落到三途里面去。那『富贵』之家,自己也好,请客也好,请到海鲜店里吃海鲜,这个海鲜,牠现在被人吃了,那个人到下一辈子,他不变海鲜吗?所以佛经里面讲,『人死为羊,羊死为人』,互相吃,迷惑颠倒的众生,就是这样。想想看,这一章孔夫子教我们,圣人的心多么慈悲。

上面这一段,下面这一段讲的,『仁者安仁,知者利仁』,我们要学「仁」,高的境界,「仁者是安仁」,「安仁」是什么呢?待人接物必得要,拿「仁心」来待人。把人家的困难,当作自己的困难。古时候,大家读历史,你就知道,在【孟子】里面就讲过,夏禹王,圣人,他那个时候来治这个水,水患的时候不治好,很多人都是溺在水里面,『禹思及溺者犹已溺之也』,周家的始祖『后稷』,教人家『稼穑』,天下人没有饭吃,如同自己没有饭吃,所以他教人家耕种。这就是「仁者」,不这么作,心理不安,那样作,心理才安。「安仁」。「知者利仁」,『有智慧』的人,他知道「学仁」才有好处,不「学仁」,自己就没有好处,这叫「利仁」,行仁对自己才有利。我们今日之下,「安仁」,我们现在可能还没有,到那个境界,我们先学着「利仁」,「利仁」的话,『善有善报,恶有恶报』,才能知道有好处,这讲因果。

 

现在请看,还是一百四十四页,后面这一章,子曰:唯仁者,能好人,能恶人。「是对于人一种『爱好』,「恶」就是『憎恶』,就是『好』『恶』这两个字。『好』『恶』,我们人人都有的,孔子在这里讲,「唯有仁者」,「唯」这个字,这是限定,只限于是个「仁人」,一个「仁人」,他才能够『好人』,他才能够『恶人』。为什么『仁者』能「好人」,能「恶人」呢?我们从反面来讲,「不仁」的人,「不仁」的人,他看人不公平。谁对他有利害关系,对他有利的人,他就「好」,谁与他意见不合,那么他就「恶」,就「憎恶」他,那就不公平。「好」就好得,「好」也好,「恶」也好,都是偏了。

这个必须,这是那一个人,「好」是什么呢?他这个人是一个『善人』,就认为他是一个好人,可以「好」他,那么那一个人,他是一个黑道人物,不值得「好」,那就『憎恶』,「好」与「恶」都是符合事实。符合事实,定出一个标准来,「仁者」对于那个人,是「为人所好」的,那个「为人所恶」的,大家才看出来,那一些是「好人」,那一些是「恶人」,『仁者』才能知道,『仁者』凭什么知道呢?『仁者』他有『智慧』。有智慧的人,他才能把什么是,值得「好」的人,什么才是值得『憎恶』的人,「好」不要「好」错了,「恶」也不要「恶」错误了,这必得要『认识人』,『认识人』是有『智慧』的人,有『智者』。

有『智者』,这里讲「仁者」什么呢?『仁者必有智』,『仁者』他必然『有智慧』,就如同我们讲,某人有『道德』,某人没有『道德』。有『道德』的人,他必然有『学问』,有『学问』的人,未必有『道德』。没有『道德』的『学问』,不是真『学问』,必须是有『道德』的人,他这个『学问』才是真『学问』,在这里『仁』与『智』的关系,也是如此。因为这个「仁者」,他是处处同情人,没有为自己,私人的利益来着想。他这个心,就能把他本有的『智慧』用出来,相反的,不能同情人家,没有这个「仁者」的话,处处是为自己私人利益,来着想的话。他这个人,一点『智慧』也没有,他就算有一点『智慧』,他那个『智慧』,也用来欺骗人家,用来危害人家。那个『智慧』,是「恶人」的恶知识,不是善知识,那不是真正的『智慧』。

所以在这里讲,「唯仁者,能好人,能恶人」,「仁者」有『智慧』,他才认识人。能认识人,他对人的看法,就是『善恶是非』的,一个准则在那里,「仁者」树立一个准则,在那里,可以指导人家,教一般人能够,分清楚『善恶是非』,这章书是这样重要的。因此我们「学仁」,当然要『开智慧』,『开智慧』怎么开法呢?好懂的话,对于自己,对于别人,一切不要有『成见』,有『成见』的话,我们凡夫众生,现在跟一般人接触的,一般的知识,一般的看法,都是『成见』,『成见』就是『不客观』,什么事情都是站在,自己的立场,来要求人家,来迁就我,我们自己不肯让人家,这一种人他没有『智慧』。

与这个相反的,拿『善意』对待人,拿『善意』对待一切的众生,对于任何众生,任何人,都付出同情心,就是那个『如心』,『恕道』,这才能『开智慧』。你这样求学,在学校里读的,普通的学问,你能够这样「学仁」,从这个建立起来之后,你可以把在学校的,那一些各门功课,都能变成有『智慧』的学问,都能变成『真智慧』,『真学问』。不如此,任何事情不能同情人家,只讲究自己丰衣足食,富贵享受。看见天下人那样饥饿,没有房屋住,『无动于哀』,你这样的人,你在世间的学位读得再高,就是得了诺贝尔奖金,的学术地位,你那个学术,也不是『真学问』,也没有『智慧』。

反过来讲,这个作父母的人重要了,作父母的人,你教你的小孩子,从小你要学会『同情心』,学会要爱护一切人。他从家庭到学校,小学一直到大学,到研究院,他就能够把世间学问,变成『真学问』,就能开发『智慧』,进一步的,他就凭这个,就能够学圣人,就能『了生脱死』。我们学中国文化,学圣人,关键就在这个地方。不是说我们学了【论语】,学校里那个学问,我们不要学了,有很多人,发生这个误会了。学校里学的无论是自然科学,社会科学都要学,他们不学【论语】,不知道问题在那里,他们学的那,都是世间学术。你学的这个【论语】,你教你的儿女,教你的孙子,孙女,运用【论语】,圣人所讲的话,把在学校的那些社会科学,自然科学,都能变成圣人的学问,都能变成『真知识』,我跟各位说,这是学论语最重要的,一个要点在这里。

后面看这个,一四五这一页,子曰:苟志于仁矣,无恶也。这读恶(ㄨˋ)字,古人注解,下面也读恶(ㄜˋ),「恶」就是『善恶』,「恶」(ㄨˋ)呢?就是『好恶』,这里,我们就是读恶(ㄨˋ),当『好恶』讲。为什么呢?一个「志于仁」的人,他当然本身,就不会造『恶业』,所以讲「无恶」。不但没有『恶业』,没有对一切人,对一切事情,没有『憎恶』的事情。「苟志于仁」,「苟」当『诚』字讲。这个人他诚实的,他真正的,这个志向,立在学「仁」这上面,他就是「无恶」了,没有『所恶』的人,也没有『所恶』的事情,没有『好恶』。这个前面一章讲是,「能好人」,「能恶人」,他就是讲一个仁者有『智慧』,能够教人家知道,什么是『善』,什么是『恶』,是树立一个『是非善恶』,的一个准则在那里。这里讲,「苟志于仁,无恶也」,就这一个『学仁』的人,他必得从自己,本有这个「仁心」,从这里出发,他拿这个『仁心』看一切人,这个「仁」从那来,「仁」从『本性』里面出来的。罪恶的人,也不要『憎恶』他,也不要『怨恨』他。

为什么呢?那些造这个恶业的人,他不是『本性』上如此,他是受了,社会的不好的风气,把他染污了。研究这个『道理』的时候,人人都可以成为圣贤。学中国文化就知道,『人皆可以为尧舜』,尧舜是圣人,尧舜一丝一毫,也不为自己来设想的。他的心完全是为天下人,这就是圣人。所以人人都可以,成为圣人。尧舜成为尧舜,是因为他把自己『本性』,开发出来了。我们人人都有『本性』,我们都可以把自己『本性』,开发出来,所以都能成为尧舜,成为圣人。『本性』起作用的时候,『本性』起作用,待人接物的时候,就是这个「仁」啊,因此『本性』里面,起作用就是「仁」。

因此我们看见这个时代,无论是国内国外,那些作奸犯科的人,不要『憎恶』他,不要『怨恨』他,我们要认为他可以『学仁』,他现在『不仁』,是他受了这个时代,这个社会,那种恶劣的风气,一般人恶劣的这个心理,把他影响了,可以改善的。所以中国圣人教育,人人都可以成为圣人,佛家也讲任何一个众生,都可以『成佛』。所以「苟志于仁矣」,我们自己志向要「学仁」,我们对于任何人,「无所厌恶」的,「无所憎恶」的。看见任何人,我们一想到,替他想,他是无辜的,他本来就没有罪恶。你要把他这些,受了这个社会污染,想办法把这污染,把它扫除掉了,他就是个「仁者」了。我们从这里看,雪庐老人民国三十八年,到台湾来。一到台湾来,没有到别地,就是到台中,在台中一开始,一方面讲佛经,一方面讲儒家的经典。就这个【论语】,讲了好几遍,【大学】、【中庸】、【礼记】,都是一遍一遍的再讲。

我们今日之下,大家都说,我们生在台湾不必说,就是从外地到台湾来,既然在这个台湾,在这个土地上,都要爱护这个地方,爱护地方。要问你怎么爱护啊,怎么样爱护这个地方。你就得要把这个圣人的教教育,佛家的佛理教化人,把这个地方,这个人都教化好了,使他都有『真学问』,都能『开悟』,最低限度,让他觉得,一个人要有『人格』,树立一个『人格』,然后一步一步的,『了生脱死』,能够学佛、学圣人,这才是真正的『爱台湾』。『爱台湾』不是爱这个地方的土地,而是『爱台湾』的人啊,『爱台湾』所有的人。我们既是『学道』,我们要讲究实际,包括对于自己家里的人,对于社会的一般人,必须这样的来学习,才是真正的一个『学道』的人。

『学道』在学的时候这么作,学成功了以后,怎么样呢?孔夫子,孔夫子是圣人了,他在鲁国,鲁国道行不通了,到各国周游列国,他为什么呢?还是要『行道』。释迦牟尼佛,已经成佛了,他到世间来,说法四十九年,讲经三百余会,他对谁讲的啊,对于所有天下众生来讲的啊。成了佛,成了圣人,还是完全为人。决不是说我求了『学问』,我写了一本书,我这个书要卖钱的,我有这个著作权。我发明一个,生产一个东西,有『智慧财产权』,有『智慧财产权』我拿来,可以卖钱的,卖了钱,我自己享受。

这种『学问』对人有什么好处呢?圣人不是如此啊,所以我们学,真正的学佛,学中国文化,学【论语】,从开始学的时候,就要存这个心。一切为人家,这个『真智慧』,才能开发出来,讲到『了生死』,这才能够『了生死』,这个「无恶也」是这样的,看待一切人,都能教育,都能把他教育成为,一个仁者,成为一个有道之人。所以佛家讲到,他一看见任何众生,看那个现象上,当然有『六道轮回』,『六道众生』。从『本性』上来看,任何一个众生都有『佛性』,都能成佛,当下他就是『佛』,从本性上来看他就是『佛』,这个「无恶也」,是这个意思。不要放弃,对于任何一个众生,对他有一种教化。『志于仁』那就是说,看见任何人,你要想办法来感化他。

现在翻过来,一百四十六页,子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名。君子无终食,之闲违仁。造次必于是,顚沛必于是。这是分成两段来讲的,过去有人注解,就是把这两段分为两章,现在把它合并起来一章一起讲。先看前面这一段,「富」、「贵」,富「」是有财富的人,「贵」是在政治上有地位的,在位的人。这是「人之所欲」,谁都想发大财、升大官,「人之所欲」。但是呢?「不以其道得之,不处也。」「不以」是『不用』,『不用』正当的方法,得来的这个『富贵』,「不处也」,「处」就是不居在那里,或是当『取』字讲,不采取、不需要。「贫与贱,是人之所恶也」,「贫」是没有财富的人,很贫穷的,「贱」呢?是没有政治地位的,「是人之所恶也」,人人都不愿意,不愿意贫贱。

但是呢?「不以其道得之,不去也。」「不以其道」是「不去」,这个两小段。你看古人的注解,前面讲,孔安国的注解,《不以其道得富贵》,《则仁者不处也》,后面皇侃皇侃疏皇侃疏就是解释,孔安国的注,他的说什么呢?《富者,财多》,《贵者》,是《位高》,「位」就是政治地位高,《乏财曰贫》,『乏财』是没有钱财,缺乏这个浅财,叫作「贫」,《无位》,没有官位的人,叫作「贱」,解释很清楚。《富贵是人之所欲》,《但如不以其道得之》,《仁者不处》,「不处」,他解释,《不处》就《是不居》,「不居」是『不居』在那个位置上,也可以说是,不取的意思,不要它的意思。

「富,不以其道得之」,没有付出,自己的这个劳力,心力都没有过去,一点付出都没有,突然那一个,大笔的财产进来了,要不要、取不取啊,假设的话。假设,我们原来是很贫穷,现在有个人,他有一栋富丽堂皇,豪华的住宅,里面又装潢得特别好,无条件的送给我们,叫我们进去住,我们要不要啊?这个自己,一毫付出都没有啊,得的没有『道理』,我们不能要。要啊,一接受之后,后果负担不了,老子有一句话,『将欲取之,必先与之。』假设送这个,豪华住宅给我们,他先把豪华住宅给我们,我们接受之后,他接着就来,对于我们有所取的。那有所取的,那严苛得不得了,甚至于连自己性命,都不能保。要知道这个关系啊,那都是「不以其道」得的,「不以其道」的,绝对不能够得。

再讲这个「贵」,我们只是一个读书的人,我们的学问,也不足以当一个大官,我们的『道德』,也不足以领导多少人。忽然之间,人家给我,一个大官来作了,我要自己问,我有『何德何能』,接受这一个高的官位。一想自己的道德能力没有,不能接受。一旦接受,那可不得了了,接受之后,那个送给我们这个,高的官位的人,那就要受他的『控制』了,自己一丝一毫,就不能作主,他把我们带到那里去,我们不知不觉的啊。想想这个道理,就是说,「富贵」虽然是「人之所欲」,但是不合道理的话,绝对不能取,一取了之后,是后患无穷。

这是「富与贵,人之所欲,不以其道得之,不处也」。后面比较麻烦一点,「贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。」「贫与贱」,这是人人所恶的,那么「不以其道得之」,怎么讲法呢?你看何晏的注解,何晏注解说,《时有否泰》,《故君子履道而反贫贱》,《此则不以其道得之》,《虽是人之所恶》,《不可违而去之》。你就在这一条注解上,你研究研究,『时有否泰』,就这个时代来讲,有『否』的时代,有『泰』的时代。『否』的时代,是什么呢?在过去那个君主时代,或者是君主本人,是个『昏君』,或者是那个朝廷里,用的那些臣子是『小人』,那个『否』的时代是什么呢?『小人当道』啊,造成那个风气,『上下隔阂』,人与人之间,意见不能沟通,各人为自己,互相不能谅解,就是『否』的时代。

『泰』的时代呢?跟这个否相反的,人人意见能够沟通,上下的看法都能一致的,这叫通,亨通。所以在时代,有『否』的时候,有『泰』的时候。那么假设,在这个『否』的时代,或者是君主是个『昏君』,或者朝廷里都是『小人』,『小人』在朝的话,君主虽然『不昏』,『小人』把这个『明君』,也蒙蔽起来了,不能作主了。一个君子、一个读书人,自己在『修道』,『修道』应该用在政治上面,用在政治上面,他可以出来『行道』,『行道』在古时候,你在什么位置,就有什么俸禄,有俸禄就不会贫贱了。但是在那个时代,君臣都是『否』,都是各人为自己,私人利益,不能够用『贤人』,贤能之人,他不能用。

你这个君子要想行道,不管朝廷里面,君臣是怎么不好,你还照样的学的是『道』,处处的合乎这个『道』,参加国家考试的时候,也不会作弊的,也不要找人家作枪手,凭自己实力,凭自己的实力。规规矩矩的考,那主考官,你考得再好,他受了上面的指示的,你这个不合,他不取你。机关里面,用人要考几个,要考多少人员,你去考,他早就是安排好了,那些人,取那些人,外面报名的人再多,考得再好,没用,不取。那么君子呢?他是规规矩矩的啊,参加考试也好,平常作事情也好,一点的违背『道理』,他都不肯作。考不取,也不走后门,也不讲人事关系,一切都是『履道』,按照讲这个『履道』,从道理上面来讲的话,规规矩矩作事,应该不会有「贫贱」,在『否』的时候也好,『泰』的时候也好,一切履道,不会有「贫贱」。

可是呢?看下面,『君子履道而反贫贱』,反而得的是「贫贱」,这什么道理呢?君子就知道了,这叫作「不以其道得之」,「不以其道」就是说,他一切的努力,求学也好,待人接物,办事的也好,都合乎这个『道』,都不违背这个道,应该不会贫贱,而反而得了贫贱,这叫作「不以其道得之」,这就是说「不以其道得之」,就是这个贫贱来得,得的不合道理。贫贱来得不合道理,你是『学道』的人,你就知道,虽然来得不合道理啊,「不去」,「不去」就是什么呢?

先讲「去」的办法,我一切的这个,都是『履』了『道』了,现在反而『贫贱』,那我改变办法吧,我要送一些红包出去,大门进不去,走后门进去,那就好了。这样「贫贱」,可以把它去掉了,这一去,贫贱是去了,也可以发财,也可以升官了。但是啊,自己成了什么人物呢?自己就跟那个『小人』一样,这就「去」了。你一个学道的人,虽然这时「贫贱」来了,自己安于「贫贱」,虽然自己一切的作为,都是合乎『道理』,照这个理上来讲,不应该有贫贱,而反得了贫贱,就是这个贫贱,来得不合道理,虽然不合道理,这就『安居』在这个「贫贱」上面,这叫「不去」。为什么「不去」呢?了解这个因果道理啊,你要求「去」的话,用不正当的方法,把这个「贫贱」,转变为富贵的话,那自己一定,就变成『小人』了。变成『小人』,原来是个君子,可以『学道』的,一变成小人的话,不但不能『学道』,反而要堕落了,想想这一个道理的时候,所以说,虽然是「贫贱人之所恶」,想到这个利害,宁愿守住「贫贱」,守住「贫贱」,这个『道』要保持住,重点在此。后面这一段,时间到了,下次再继续说。




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